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Une rivalité ancienne, transformée en convergence idéologique

Depuis quatorze siècles, le clivage entre sunnisme et chiisme structure le monde musulman.
Mais depuis deux décennies, leurs branches islamistes ont su contourner ces divergences théologiques pour bâtir une coopération tactique, nourrie par un ennemi commun : l’Occident, Israël et la modernité libérale.

Ce qui se joue n’est pas un rapprochement religieux, mais une alliance d’intérêts idéologiques.
Les islamistes chiites de Téhéran et les islamistes sunnites liés aux Frères musulmans partagent une même vision du monde : celle d’une civilisation islamique humiliée, appelée à se redresser par la force, la propagande et la religion politisée.

Le cas Hamas–Iran : l’exemple le plus frappant

Le Hamas, issu des Frères musulmans (courant sunnite), reçoit depuis les années 1990 un soutien constant de l’Iran chiite [1]. Cette alliance défie toute logique théologique : d’un côté un mouvement sunnite palestinien, de l’autre un régime chiite théocratique. Mais la convergence idéologique l’emporte sur la divergence doctrinale : le rejet d’Israël et la haine de l’Occident deviennent le ciment commun.

Téhéran finance, arme et entraîne les milices du Hamas, tandis que le Hezbollah — autre acteur chiite — sert de relais stratégique. C’est un exemple typique de coalition islamiste transconfessionnelle, née d’un même projet de puissance et de revanche. Ce modèle s’étend via des parrains étatiques, qui instrumentalisent l’islamisme comme levier géopolitique.

Une internationale islamiste, pas confessionnelle

Loin d’un dialogue interreligieux, cette alliance est une entente politique entre deux visions totalisantes. Les islamistes chiites y voient un moyen d’étendre leur influence révolutionnaire.
Les islamistes sunnites, eux, trouvent en Iran et au Hezbollah des alliés puissants contre Israël et les régimes arabes modérés, mais aussi pour imposer leur charia.

De ce rapprochement découle une internationale islamiste qui dépasse les frontières du dogme.
Elle s’appuie sur trois piliers :

• La haine d’Israël, moteur symbolique ;
• Le rejet de l’Occident et de la laïcité ;
• Le rêve d’un ordre islamique mondial.

C’est moins une unité religieuse qu’une solidarité de ressentiment et d’ambition.

Du sectarisme à la stratégie

L’islamisme, qu’il soit chiite ou sunnite, n’est pas une théologie : c’est une stratégie de conquête politique. Les divergences historiques s’effacent dès qu’il s’agit d’entrer dans la logique du djihad ou de la propagande. La rhétorique victimaire devient un outil commun : l’humiliation coloniale, la “résistance” contre l’Occident, la “défense” des musulmans dans le monde. Ainsi se forge un récit unifié de la revanche islamiste, où le discours religieux n’est qu’un prétexte à la mobilisation politique.

Le rôle des États : Téhéran, Doha, Ankara

Cette convergence est encouragée par trois capitales qui utilisent l’islamisme comme instrument d’influence :

• L’Iran, chef de file chiite, soutient des mouvements sunnites radicaux — Hamas, et de manière tactique les Talibans afghans post-2021 [2] — quand cela sert sa stratégie régionale.
• Le Qatar, allié des Frères musulmans, finance la propagande médiatique (Al Jazeera) et les réseaux d’activistes.
• La Turquie d’Erdogan, héritière de la mouvance frériste, coopère ponctuellement avec Téhéran dans une logique d’opportunisme anti-occidental (ex. : Syrie, lutte contre les Kurdes).

Trois agendas, un même levier : l’islam politique comme outil de puissance et de contestation mondiale.

Une alliance contre-nature, mais durable… avec des limites

Cette coalition islamiste transconfessionnelle n’est pas un signe de paix religieuse, mais de guerre idéologique. Son unité repose sur le rejet de l’autre : Israël, les États-Unis, l’Europe, ou même les régimes arabes modérés. Tant que ces ennemis existeront, la coopération entre islamistes chiites et sunnites perdurera.

Mais cette convergence reste fragile. Dès que l’ennemi commun s’éloigne, les fractures refont surface — au Yémen (Houthis chiites vs. sunnites saoudiens), en Syrie (conflits entre milices pro-Iran et groupes fréristes), ou en Irak (rivalités post-2003). Leur union n’est donc pas fondée sur l’amour de Dieu, mais sur la haine partagée de la liberté.

Focus Moyen-Orient.fr

Les islamistes chiites et sunnites ne rêvent pas d’unité religieuse : ils partagent un projet de domination politique. L’islamisme est devenu la langue commune des extrêmes, unissant des adversaires d’hier autour d’un même combat : la destruction d’Israël, la diabolisation de l’Occident, et la tentative de régression des sociétés musulmanes — comme l’illustrent les lois répressives sur les femmes en Iran ou sous les Talibans.

Sources

[1] Council on Foreign Relations, Iran’s Support for Hamas, 2024.
[2] International Crisis Group, Iran and the Taliban, 2023.

Lire aussi sur Ashteret : L’extrémisme patient : les multiples visages de la confrérie des Frères musulmans

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Une transformation profonde, sans rupture apparente… mais avec des ombres

Depuis une décennie, le rôle des femmes dans le Golfe s’élargit à un rythme inédit, porté par des réformes top-down plutôt que par des mouvements de rue.

Dans les Émirats arabes unis, elles représentent 77 % des diplômés universitaires (UNESCO, 2023), dirigent des institutions stratégiques comme la Bourse d’Abou Dhabi, et occupent 50 % des sièges dans les conseils d’administration fédéraux.

En Arabie saoudite, les décrets royaux de 2018 (droit de conduire) et 2019 (voyages sans tuteur masculin) ont multiplié par deux la participation féminine au marché du travail (Banque mondiale, 2024). Elles entreprennent, investissent et représentent désormais 33 % de la force de travail active.

À Bahreïn et Oman, des femmes occupent des postes clés : ambassadrices (Sheikha Rana bint Isa à Bahreïn), directrices de fonds souverains, ou chercheuses primées internationalement en biotechnologies.

Rien d’agressif ni de spectaculaire : le changement se fait sans drapeaux, mais avec méthode et quotas. C’est la marque de ce que beaucoup appellent désormais la “révolution tranquille” du Golfe.

Nuance essentielle : cette tranquillité a un prix. La tutelle masculine (wilaya) reste légalement en vigueur en Arabie saoudite, même assouplie. Aucune femme n’occupe de ministère régalien (Intérieur, Défense, Affaires étrangères). Au Koweït, aucune femme ministre depuis 2005. Au Qatar, une seule élue au Conseil consultatif. La modernité est graduelle au Sud, stagnante au Nord.

L’éducation comme levier de pouvoir… et de dépendance

Ce mouvement repose sur un choix stratégique : investir massivement dans l’éducation féminine comme moteur du développement national et de la diversification post-pétrole.

Aux Émirats, 77 % des femmes accèdent à l’université, souvent dans les sciences, le numérique, les relations internationales ou la finance durable. Ces diplômées nourrissent aujourd’hui l’économie de la connaissance, la diplomatie culturelle, les médias et les startups technologiques — comme Bayanat AI, cofondée par une Émiratie.

En Arabie saoudite, le programme Vision 2030 a ouvert des bourses internationales et des campus mixtes. Résultat : 60 % des étudiants en STEM sont aujourd’hui des femmes.

Ce n’est plus un débat idéologique mais une politique d’État : le leadership féminin est considéré comme un facteur de stabilité, d’efficacité et de soft power. La participation économique féminine dans le Golfe a doublé en dix ans, passant de 20 % à 40 % en moyenne (Banque mondiale).

Limite structurelle : près de 80 % des emplois féminins restent concentrés dans le secteur public, financé par la rente pétrolière. L’émancipation économique est réelle, mais dépendante de l’État.

Un soft power féminin en expansion… mais sous contrôle

Le monde découvre une nouvelle diplomatie arabe : plus pragmatique, moins idéologique, et souvent portée par des femmes comme :

• Reem Al Hashimy (Émirats) : ministre d’État, architecte de la COP28, visage de la transition verte.
• Haifa Al-Mogrin (Arabie saoudite) : première femme à diriger une mission permanente saoudienne à l’ONU.
• Lubna Al Qasimi (Émirats) : pionnière de la tech et ex-ministre du Commerce extérieur.

Ces figures incarnent une influence apaisée, fondée sur la compétence, la coopération et une modernité sans reniement identitaire. Leur narratif fascine jusqu’en Afrique subsaharienne et en Asie du Sud-Est, où des délégations féminines du Golfe forment désormais des cadres locaux.

Dans la culture, les médias et les arts, cette dynamique se traduit par une autre narration du féminin arabe : créative, confiante et responsable, loin des caricatures occidentales comme des conservatismes locaux. Exemples : la cinéaste Haifaa Al-Mansour (Arabie saoudite), la plasticienne Latifa Echakhch (Émirats), ou les plateformes audiovisuelles comme MBC Hope, portées par des productrices.

Mais cette émancipation reste sélective. Les activistes qui ont réclamé ces droits avant les décrets royaux paient le prix fort :

• Loujain Al-Hathloul : emprisonnée de 2018 à 2021, libérée mais sous interdiction de voyage.
• Nassima Al-Sada (Qatif) : candidate aux municipales 2015, arrêtée, toujours en liberté conditionnelle.

Selon Human Rights Watch (2024), il s’agit d’une « liberté sous surveillance » : les femmes peuvent conduire, mais pas critiquer.

Une modernité enracinée… et inégale

La singularité du mouvement féminin du Golfe tient à son enracinement culturel et religieux. Ces sociétés n’opposent plus tradition et émancipation : elles les articulent via des fatwas progressistes, des conseils consultatifs mixtes, et une rhétorique de continuité. Cette approche graduelle – moderniser sans déstabiliser – donne aux femmes une légitimité sociale et politique durable.
Une manière de changer la société de l’intérieur, sans la fracturer ?

Mais la fracture existe ailleurs :

• Au Koweït, les femmes votent depuis 2005, mais aucune n’a été ministre depuis 2009.
• Au Qatar, une seule femme siège au Conseil consultatif (sur 45 membres).
• À Bahreïn, des militantes chiites comme Hajar Mansoor restent emprisonnées pour « incitation à la haine ».

La « révolution tranquille » est réelle au Sud (Émirats, Arabie saoudite), fragile au centre (Bahreïn), et quasiment absente au Nord (Koweït, Qatar).

Le Moyen-Orient comme laboratoire d’avenir… contrasté

Ce que l’on observe aujourd’hui dépasse la question féminine : c’est un modèle de transformation endogène, fondé sur la connaissance, la cohésion sociale et la diversification, plutôt que sur la confrontation ou l’importation de modèles étrangers.

Les femmes en sont le visage le plus visible, et peut-être le plus prometteur. Ce n’est pas une révolution de slogans, mais une révolution de fond, méthodique, pragmatique et pacifique — celle d’un monde arabe qui avance… quand l’État le décide. Les femmes ne réclament pas toujours le pouvoir : certaines l’exercent. D’autres le contestent. Et c’est dans cette tension que se joue l’avenir.

Focus Moyen-Orient.fr

Dans le Moyen-Orient contemporain, les femmes incarnent un changement concret, porteur d’équilibre et d’avenir — une modernité sans rupture apparente, mais avec des silences assourdissants.

Sources

UNESCO ; Banque mondiale ; Vision 2030 ; Human Rights Watch 2024 ; Amnesty International ; déclarations officielles.

Lire aussi :

• Sport féminin en Arabie saoudite : vitrine de modernité ou soft power ?
• Éducation : la vraie révolution silencieuse du Golfe

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Une révolution culturelle sous contrôle

Il y a encore dix ans, imaginer l’Arabie saoudite comme un centre d’art contemporain relevait du fantasme. Pays des interdits, bastion du wahhabisme, le royaume apparaissait fermé à toute expression artistique. Avec Vision 2030, Mohammed ben Salmane a bouleversé la donne : musées, biennales, festivals et galeries se multiplient.

Cet essor ne relève pas seulement du divertissement. Il incarne une stratégie politique claire : transformer la culture en levier de modernité et d’influence internationale.

Des pionniers aux nouvelles générations

Avant même les grandes réformes, une poignée d’artistes avait ouvert la voie. Ahmed Mater, médecin et plasticien, a exploré les tensions entre tradition et modernité. Manal AlDowayan a interrogé la place des femmes dans une société marquée par le contrôle. Abdullah Al Othman a expérimenté avec la poésie visuelle et les installations.

Ces pionniers ont inspiré une génération qui s’affirme aujourd’hui : des jeunes, souvent formés à l’étranger, qui voient dans l’art un espace pour explorer identités, mémoire et société.

Riyad et AlUla, deux pôles de création

Deux lieux symbolisent la nouvelle scène artistique saoudienne.

• À Riyad, le district JAX est devenu un centre de gravité avec ateliers, galeries et le Saudi Museum of Contemporary Art (SAMoCA). Le festival Noor Riyadh transforme chaque année la capitale en immense galerie de lumière.
• À AlUla, site archéologique classé à l’UNESCO, le gouvernement organise résidences d’artistes et expositions en plein désert. Ici, le land art, les installations monumentales et l’écologie servent de fil conducteur.

Cette double dynamique — urbanité high-tech et ancrage patrimonial — incarne l’ambition du royaume : à la fois hub moderne et oasis culturel.

Figures emblématiques de l’art contemporain saoudien

Ahmed Mater (né en 1979)

Médecin de formation, Ahmed Mater est devenu l’une des figures centrales de l’art saoudien. Son œuvre oscille entre photographie, installation et land art, souvent à la croisée de la religion, de la science et de la modernité.

• Œuvres marquantes : Magnetism, une représentation magnétique de l’attraction autour de la Kaaba ; Evolution of Man, série de radiographies dénonçant la dépendance au pétrole ; Antenna, installation où un scanner d’aéroport prend la forme d’un mihrab.
• Thématiques : la spiritualité et sa matérialité, la consommation et la dépendance énergétique, la mutation du paysage social saoudien.

Manal AlDowayan (née en 1973)

Artiste multidisciplinaire (photographie, installation, land art), Manal AlDowayan place la question des femmes et de la mémoire au cœur de sa démarche.

Œuvres marquantes : Suspended Together (2011), installation de colombes portant des permis de voyage imposés aux femmes ; Esmi – My Name, où elle expose publiquement des noms féminins pour briser un tabou social ; Shifting Sands: A Battle Song, pavillon saoudien à la Biennale de Venise 2024.

Thématiques : identité féminine, invisibilité et visibilité, transmission culturelle, rôle des femmes dans la société saoudienne.

Hmoud Al-Attawi (né en 1986)

Sculpteur et artiste conceptuel, Hmoud Al-Attawi s’intéresse à l’architecture, à l’urbanisme et aux symboles du pouvoir.

• Œuvres marquantes : Maze of Delusion, installation monumentale composée de plus de 800 barrières en béton ; Al Nourhah Pillars, inspirée de l’héritage architectural local et présentée à la Biennale de Diriyah ; Blind Ants, une réflexion sur les mouvements collectifs et l’aveuglement social.
• Thématiques : l’espace public, les barrières visibles et invisibles, la mémoire urbaine et l’histoire architecturale.

L’art et l’écologie comme récit

Nombre d’œuvres présentées ces dernières années placent la crise environnementale au centre : installations lumineuses inspirées de la sécheresse, œuvres sur la rareté de l’eau, land art épousant le désert.

Ce choix n’est pas anodin : dans un pays marqué par l’aridité et dépendant du pétrole, l’écologie devient un langage symbolique pour montrer une conscience globale et une responsabilité nouvelle.

Entre effervescence et soft power

Cet essor culturel a aussi une fonction diplomatique. Riyad veut rivaliser avec Doha, Abou Dhabi et Dubaï, déjà bien implantés sur la scène artistique internationale. L’art devient un outil de soft power, destiné à redorer l’image du royaume ternie par son passé religieux et ses violations des droits humains.

L’ouverture artistique s’accompagne donc d’une question : s’agit-il d’une véritable liberté créative, ou d’une mise en scène soigneusement contrôlée ?

Les contradictions d’un royaume

Malgré l’effervescence, certaines limites demeurent. Les sujets religieux, politiques ou liés à la monarchie restent intouchables. La critique frontale est impossible. L’art contemporain saoudien progresse, mais dans un cadre balisé par l’État.

Cette tension entre authenticité et contrôle produit un paradoxe : un art vibrant, audacieux dans la forme, mais contraint dans ses thèmes.

Un laboratoire à observer

L’Arabie saoudite a fait de l’art contemporain un levier de transformation. Entre urbanité futuriste et désert patrimonial, entre écologie et vitrine géopolitique, la scène saoudienne fascine autant qu’elle interroge.

Qu’on y voie une expérimentation sincère ou une opération de communication, l’art contemporain au royaume est devenu un laboratoire à suivre de près, révélateur des paradoxes d’un pays en transition.

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Une chaîne inédite pour le sport féminin

Lancée par la Saudi Sports Company et soutenue par le ministère des Sports, SSC AWSN promet de diffuser compétitions féminines locales et internationales, interviews d’athlètes et programmes éducatifs sur le sport. Une Saoudienne, Amal Bint Ahmed, première présentatrice de la chaîne, a déclaré sur X : « C’est un rêve de voir nos sportives à l’écran, un espoir pour les jeunes filles ! »

Ce lancement marque un tournant dans un royaume où, jusqu’en 2018, les femmes ne pouvaient ni conduire ni assister à des matchs. En 2024, seules 16 % des Saoudiennes pratiquaient une activité sportive régulière, contre 34 % aux Émirats (General Authority for Statistics, KSA, 2024).

Vision 2030 : une modernisation encadrée

Cette initiative s’inscrit dans Vision 2030, le plan du prince héritier Mohammed ben Salmane pour diversifier l’économie et moderniser l’image du royaume. Le sport est un pilier clé : courses de Formule 1, tournois de golf LIV, et bientôt la Coupe du monde 2034. SSC AWSN vise à promouvoir les sportives saoudiennes, comme la coureuse Yasmeen Al-Dabbagh, qui a représenté le pays aux JO de Tokyo 2020.

Cependant, cette ouverture reste sous contrôle étatique. La chaîne, propriété de l’État, cadre strictement les contenus diffusés, limitant l’autonomie des voix féminines.

Soft power : séduire l’international

SSC AWSN s’inscrit dans une stratégie de soft power. En mettant en avant des sportives, Riyad cherche à contrer les critiques sur les droits humains et à se positionner comme un hub sportif régional. Le royaume a déjà investi 6,3 milliards de dollars dans le sport depuis 2021 (Bloomberg, 2024), attirant des événements comme les Jeux asiatiques 2029.

Contradictions et défis persistants

Malgré cette avancée, les obstacles restent nombreux :

• Accès limité : seules 300 écoles saoudiennes sur 36 000 proposent des cours de sport pour filles (Saudi Ministry of Education, 2023).
• Contrôle politique : les initiatives féminines restent sous supervision étatique, limitant leur portée sociale.
• Comparaison régionale : les Émirats et le Qatar, avec des infrastructures plus développées, devancent Riyad. En Iran, les femmes sont encore largement exclues des stades.

Et ailleurs dans la région ?

La place du sport féminin révèle un contraste saisissant au Moyen-Orient :

• Aux Émirats, les femmes participent activement aux compétitions locales et internationales, avec des programmes sportifs intégrés dans les écoles.
• Au Qatar, malgré l’accueil de la Coupe du monde 2022, la pratique féminine reste en retrait, même si le pays cherche à progresser pour exister sur la scène sportive mondiale.
• En Iran, la situation demeure la plus restrictive : interdictions d’accès aux stades, arrestations de militantes, et absence quasi totale de visibilité médiatique.

Dans ce paysage, l’Arabie saoudite avance vite, mais ses réformes sont davantage perçues comme une vitrine internationale que comme une transformation sociale profonde.

Une transformation réelle ou une vitrine ?

SSC AWSN offre une visibilité inédite aux sportives saoudiennes, mais son impact dépendra de mesures concrètes : plus d’infrastructures, de financements et d’autonomie pour les femmes. Sans cela, la chaîne risque de rester une vitrine médiatique au service du régime.

Conclusion

Le lancement de SSC AWSN est un signal fort, porteur d’espoir pour les Saoudiennes passionnées de sport. Mais il soulève une question : assiste-t-on à une conquête d’espace pour les femmes ou à une opération de soft power ?

AWSN to launch 24-hour women’s sports channel in Saudi Arabia

Lire aussi : Israël et la Turquie : un terrain d’entente possible en Syrie avec l’appui des États-Unis ?

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Une nouvelle génération au pouvoir

Mohammed ben Salmane rompt avec la tradition monarchique saoudienne, marquée par la prudence et le consensus familial. Son approche centralisée et directe concentre le pouvoir, accélérant les décisions mais suscitant parfois des critiques internes et externes.

MBS cherche à transformer l’Arabie saoudite en une puissance régionale influente, moins dépendante du pétrole, tout en consolidant son autorité.

Vision 2030 : ambitions économiques sous tension

Le projet Vision 2030 en Arabie saoudite vise à diversifier l’économie saoudienne, historiquement centrée sur le pétrole.

• Des initiatives comme NEOM, la mégapole futuriste, ou le développement du tourisme et des énergies renouvelables ambitionnent de faire du royaume un hub technologique et économique.
• Ces projets attirent l’attention mondiale, mais leur faisabilité reste débattue, face à des défis logistiques, financiers et environnementaux.

Socialement, Vision 2030 cherche à répondre aux attentes d’une jeunesse nombreuse en créant des emplois qualifiés et en attirant des investissements étrangers. Toutefois, la dépendance persistante au pétrole et les inégalités socio-économiques demeurent des obstacles majeurs.

Réformes sociétales : progrès et limites

MBS a initié des réformes inédites dans un royaume conservateur :

• autorisation pour les femmes de conduire,
• ouverture de cinémas et de salles de concert,
• refonte des programmes scolaires,
• promotion du sport féminin.

Ces mesures modernisent l’image du royaume et séduisent une partie de la jeunesse. Mais elles restent limitées par un contrôle social strict.

À l’international, Riyad mise sur le soft power : organisation d’événements sportifs mondiaux, investissements massifs dans le football européen, voire même dans l’art contemporain. Ces efforts améliorent l’image et l’attractivité du royaume mais ne dissipent pas les critiques de certains.

Une diplomatie pragmatique dans un monde multipolaire

MBS adopte une diplomatie flexible pour repositionner l’Arabie saoudite.

• Le rapprochement avec l’Iran en 2023, facilité par la Chine, a marqué une volonté de désamorcer les tensions régionales.
• Avec Israël, des signaux d’ouverture émergent, même si le conflit à Gaza freine toute normalisation officielle.
• Riyad maintient un équilibre entre les États-Unis, la Chine et la Russie, diversifiant ses partenariats pour maximiser son influence.

Le retour de la Syrie dans la Ligue arabe, soutenu par Riyad, illustre cette approche pragmatique : réintégrer Damas dans le jeu régional après des années d’isolement.

Les défis et controverses

Aux yeux de l’Occident, le bilan de MBS serait terni par des dossiers sensibles :

• l’assassinat de Jamal Khashoggi en 2018, qui a affecté son image internationale,
• la guerre au Yémen, déclenchée en 2015, devenue une crise humanitaire majeure,
• la répression des opposants et militants, dénoncée par les ONG.

Ces controverses rappellent les contradictions entre le discours modernisateur et la réalité politique du royaume.

MBS, figure d’un Moyen-Orient en transition

Mohammed ben Salmane incarne une Arabie saoudite en pleine mutation, entre projets ambitieux et contradictions.

• Vision 2030 et les réformes séduisent une partie de la jeunesse arabe, qui y voit une modernité audacieuse.
• Mais les critiques d’autoritarisme et les tensions régionales montrent que cette transformation reste fragile.

À la croisée des chemins, MBS veut projeter l’Arabie saoudite comme une puissance globale. Son héritage dépendra de sa capacité à concilier ambitions de modernisation et réalités politiques.

Lire aussi : Le futur des villes intelligentes au Moyen-Orient

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Quand Israël donne une place à ses citoyens arabes

En Israël, les Arabes ne sont pas réduits au silence. Ils créent, exposent, enseignent, soignent, innovent. On les retrouve au Parlement, dans les hôpitaux, sur les scènes culturelles et jusque dans les startups de Tel Aviv.

Quatre artistes arabes israéliens ont récemment été mis à l’honneur au Musée d’art de Tel Aviv :

• Hannan Abu-Hussein, née à Umm al-Fahm, travaille sur le corps féminin et les questions de genre, souvent dans une perspective critique de la société arabe traditionnelle. Ses installations, mêlant textiles, objets domestiques et symboles religieux, interrogent la condition des femmes et leur place dans un univers patriarcal.
• Maria Saleh Mahameed, artiste de peinture et de vidéo, explore les identités multiples et les frontières entre mémoire personnelle et mémoire collective. Ses œuvres questionnent la représentation du conflit, mais aussi la possibilité d’un langage visuel commun au-delà des fractures.
• Mohammed Abu Salameh, peintre et sculpteur, met en lumière le vécu quotidien des communautés arabes israéliennes, entre marginalisation ressentie et affirmation culturelle. Ses créations traduisent une volonté de transformer les blessures en langage artistique.
• Ronen Zien, artiste multidisciplinaire, travaille sur l’espace urbain et la coexistence. Ses installations intègrent souvent des matériaux recyclés, témoignant de la vie dans les périphéries, et interrogent la mémoire partagée de villes aux identités croisées.

Ces quatre parcours incarnent une vérité simple : malgré les tensions, Israël offre un espace où les talents arabes peuvent se déployer et être reconnus, là où ailleurs dans la région, beaucoup d’artistes sont réduits au silence ou contraints à l’exil.

Dans le monde arabe, la survie comme horizon

À l’inverse, dans la majorité des pays arabes, la réalité est brutale.

• En Syrie, en Égypte, au Liban, la liberté d’expression est un risque mortel.
• Les artistes, écrivains et intellectuels arabes sont censurés, menacés, parfois emprisonnés ou contraints à l’exil.
• Même les Palestiniens, censés être « défendus » par le monde arabe, sont souvent traités comme des étrangers indésirables au Liban ou en Syrie.

Là où Israël permet à ses minorités de vivre et de créer, ses voisins n’offrent qu’un espace de survie précaire.

Le paradoxe que l’Occident refuse de voir

Ce contraste devrait être au cœur du débat européen. Pourtant, une partie de l’Occident — en particulier la gauche radicale — préfère diaboliser Israël et ignorer la réalité de ses citoyens arabes.

• Israël est accusé d’« apartheid », alors même que ses universités, ses tribunaux et ses hôpitaux témoignent du contraire.
• Dans le monde arabe, où règne la répression, ces mêmes voix gardent un silence coupable.

Il y a là une hypocrisie profonde : on dénonce l’État qui offre des droits, et on passe sous silence ceux qui les piétinent.

Israël, une exception dans la région

Israël n’est pas parfait, mais il représente une exception dans une région où les minorités sont broyées.

• Les Druzes de Syrie, persécutés par les islamistes.
• Les chrétiens d’Irak, d’Égypte ou de Syrie, chassés de leurs terres.
• Les Palestiniens, discriminés dans les pays arabes où ils sont pourtant censés être « frères ».

Pendant ce temps, les Arabes israéliens, eux, étudient, créent, entreprennent et construisent un avenir.

En Israël, les Arabes créent. Dans le monde arabe, ils survivent.
C’est ce contraste qu’il faut oser regarder en face.
Car refuser de le voir, c’est non seulement travestir la vérité, mais aussi condamner des millions de voix arabes libres à rester étouffées.

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