Un réseau ancien, une stratégie renouvelée

Longtemps marginalisée après les printemps arabes, la confrérie des Frères musulmans s’impose à nouveau comme un acteur d’influence central au Moyen-Orient. Mais son pouvoir ne repose plus sur les urnes ni sur la violence : il repose sur l’influence sociale et idéologique.

Selon un récent rapport du Foundation for Defense of Democracies (FDD) (Patient Extremism: The Many Faces of the Muslim Brotherhood, octobre 2025), le mouvement a développé une stratégie d’« extrémisme patient » : une méthode de transformation lente des sociétés par l’éducation, la culture et les institutions, plutôt que par l’affrontement. Cette approche, adoptée par le Qatar et la Turquie, vise à remodeler le monde arabo-musulman selon une vision politique de l’islam, tout en entretenant une image de modération face à l’Occident.

Doha, centre nerveux de l’influence frériste

Le Qatar demeure le principal bailleur et promoteur de cette idéologie. Sous l’égide de la famille Al-Thani, il a transformé les symboles du soft power islamiste — chaînes satellitaires, ONG, universités religieuses — en instruments d’influence régionale. La chaîne Al Jazeera, notamment, a servi de plateforme médiatique à de nombreux prédicateurs liés aux Frères musulmans, dont Yusuf al-Qaradawi, figure tutélaire du mouvement jusqu’à sa mort. Le Qatar Charity finance, sous couvert d’humanitaire, des réseaux associatifs liés à la mouvance frériste en Afrique, en Europe et en Asie du Sud.

À travers ce réseau, Doha entretient un double discours : partenaire de Washington et des Accords d’Abraham sur le plan diplomatique, mais mécène idéologique de l’islam politique au niveau social et culturel. Cette ambivalence — que Donald Trump qualifiait déjà de “jeu à deux visages” — reste au cœur de la stratégie qatarie : influencer sans apparaître.

Ankara, relais politique et militaire

La Turquie d’Erdogan agit comme le prolongement institutionnel de ce dispositif. Depuis la chute de Mohamed Morsi en Égypte (2013), Ankara s’est présentée comme le refuge politique de la confrérie, accueillant ses cadres, médias et organisations. Les chaînes satellitaires égyptiennes pro-Frères ont trouvé asile à Istanbul, d’où elles continuent de diffuser vers le monde arabe.

Sur le plan diplomatique, la Turquie a cherché à légitimer ce réseau comme vecteur de stabilité régionale — une alternative aux régimes militaires arabes. Cette doctrine de « soft power islamo-nationaliste » permet à Ankara d’exercer une influence culturelle et religieuse dans les Balkans, en Afrique et jusqu’au Golfe, tout en maintenant une rivalité feutrée avec l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis.

Les adversaires : Riyad, Abou Dhabi et Le Caire

Face à cette expansion idéologique, l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et l’Égypte ont constitué un contre-bloc. Depuis 2017, ces États ont inscrit les Frères musulmans sur leurs listes d’organisations terroristes, accusant le mouvement d’infiltration politique et de subversion sociale. Les Émirats, en particulier, opposent au modèle frériste une vision post-islamiste et pragmatique : modernisation, tolérance religieuse, diplomatie économique. L’Arabie saoudite, plus prudente mais désormais réformiste sous l’impulsion de Vision 2030, combat l’influence idéologique qataro-turque tout en cherchant un équilibre stratégique avec Israël et les États-Unis. Cette rivalité entre islam politique et modernisation séculière structure désormais la nouvelle géographie du Moyen-Orient.

Une bataille d’influence mondiale

Au-delà du monde arabe, la confrérie conserve des relais puissants dans les diasporas musulmanes d’Europe. Ses réseaux associatifs, souvent financés par le Qatar, se présentent comme des défenseurs du dialogue interculturel, tout en diffusant un discours de séparation identitaire. C’est une diplomatie d’influence qui s’exerce dans les mosquées, les universités et les ONG, avec pour objectif de normaliser la pensée islamiste dans l’espace public. Le FDD souligne que cette stratégie s’inscrit dans un temps long, fondé sur la patience et la légitimation institutionnelle — un extrémisme « respectable » dont la dangerosité réside précisément dans la durée.

Conclusion : un affrontement d’idéologies plus que de territoires

Le Moyen-Orient ne se divise plus entre blocs militaires, mais entre visions du monde. D’un côté, le Qatar et la Turquie investissent dans la continuité du projet frériste, combinant religion, médias et influence sociale. De l’autre, les monarchies du Golfe réformistes cherchent à bâtir un ordre régional dépolitisé, fondé sur la stabilité et le développement. Dans cette confrontation, les Frères musulmans ne sont plus une force révolutionnaire : ils sont devenus une matrice idéologique exportable, au service d’ambitions géopolitiques. Et c’est cette invisibilité — cet extrémisme patient — qui en fait aujourd’hui la forme la plus sophistiquée de l’islamisme politique.

L’article Les Frères musulmans, l’arme douce du Qatar et de la Turquie est apparu en premier sur Moyen-Orient.fr.

La glorification du martyr : un langage quotidien

Dans plusieurs régions du monde arabe, notamment celles marquées par des conflits prolongés, le terme « chahid » (martyr) est omniprésent. Slogans politiques, sermons religieux, affiches murales, chansons populaires : le martyr est partout, érigé en figure héroïque, symbole du sacrifice ultime.

Loin d’être un simple hommage aux défunts, cette glorification fait de la mort un idéal, souvent au détriment de la construction d’un avenir viable.

Les manuels scolaires : une pédagogie du conflit

Des études, comme celle de l’ONG IMPACT-se (2022), révèlent que les manuels scolaires dans certaines régions, notamment en Palestine, continuent de promouvoir une vision glorifiant la mort violente :

• Les cartes géographiques effacent toute mention d’Israël.
• Des poèmes célèbrent le sacrifice et le sang versé comme des vertus suprêmes.
• Les figures héroïques mises en avant sont souvent des combattants, rarement des intellectuels ou des bâtisseurs.

Au Liban, sous l’influence de groupes comme le Hezbollah, et en Syrie, les programmes éducatifs valorisent également les « martyrs », préparant les enfants à voir le conflit comme un horizon inéluctable.

Les racines du culte des martyrs : conflits, politique et religion

La glorification du martyr ne naît pas dans un vide culturel. Plusieurs facteurs expliquent son enracinement :

• Conflits prolongés : guerres, occupations et luttes territoriales ont nourri une rhétorique du sacrifice.
• Dynamiques politiques : des régimes et factions utilisent le martyr pour légitimer leur pouvoir et mobiliser les foules.
• Rôle de la religion : le concept de « chahid », historiquement lié à la défense de la foi, a été instrumentalisé pour justifier des actes violents.

Combinés à la pauvreté et au chômage, ces facteurs enferment certaines sociétés dans une spirale où la mort devient une issue glorieuse.

Un contre-exemple : les réformes éducatives aux Émirats et en Arabie saoudite

Face à cette culture du martyr, certains pays arabes amorcent une rupture.

• Aux Émirats arabes unis, les manuels scolaires ont été révisés pour mettre en avant la tolérance religieuse, la coexistence et l’innovation.
• En Arabie saoudite, depuis 2017, une réforme éducative a réduit les références au jihad guerrier et aux discours hostiles, notamment envers les Juifs. Les Accords d’Abraham signés en 2020 apparaissent dans certains supports récents.
• Au Maroc, l’accent est mis sur l’éducation civique et le patrimoine culturel.

Ces réformes, encore incomplètes, montrent qu’il est possible de transformer les imaginaires collectifs et de valoriser la vie plutôt que la mort.

La musique et les médias : diffuser la mort

Le culte des martyrs imprègne aussi la culture populaire :

• Des chansons diffusées lors de mariages célèbrent les « martyrs de la Palestine ».
• Les télévisions retransmettent des funérailles comme des événements nationaux.
• Des vidéos montrent des enfants jouant au « martyr », comme s’il s’agissait d’un destin héroïque.

Cette omniprésence conditionne les esprits : la mort violente est présentée comme un idéal à atteindre plutôt qu’une tragédie à éviter.

Une culture qui enferme

Ce culte du martyr n’a pas apporté d’État palestinien, ni libéré les peuples, mais a enfermé des générations entières dans un cycle de violence et de haine.

À l’inverse, les exemples des Émirats, de l’Arabie saoudite ou du Maroc montrent qu’il est possible de réorienter l’éducation et la culture vers la construction, l’innovation et la coexistence.

Choisir la vie plutôt que la mort

Dénoncer le culte des martyrs ne revient pas à ignorer les injustices vécues par certains peuples, mais à reconnaître que cette idéologie a nourri plus de destruction que de liberté.

Le monde arabe peut se réinventer en misant sur l’éducation, la créativité et la coopération internationale. Tant que le martyr restera un modèle, l’avenir restera prisonnier du passé.

Lire aussi : Musique et identité : du tarab arabe aux fusions israélo-orientales

L’article Le culte des martyrs au cœur du Moyen-Orient est apparu en premier sur Moyen-Orient.fr.