1977 : le choc d’un voyage et d’un discours

Le 19 novembre 1977, Anouar el-Sadate foule le sol de Jérusalem.
Face à la Knesset, il prononce un discours historique :

« Je suis venu à vous pour que nous posions ensemble la pierre angulaire d’une paix durable. »

Cette image — un dirigeant arabe parlant au Parlement israélien — sidère le monde. Mais dans la rue arabe, elle provoque l’inverse : un mélange d’incrédulité, de colère et de désarroi. Le dirigeant égyptien est immédiatement qualifié de « traître à la cause arabe ». Les médias de Damas, Bagdad et Tripoli dénoncent une « capitulation morale ». Même l’OLP, affaiblie après la guerre du Liban de 1976, voit dans cette ouverture une menace existentielle.

De Camp David à l’isolement

Les Accords de Camp David (1978), parrainés par Jimmy Carter, marquent une rupture stratégique :

• L’Égypte récupère le Sinaï ;
• Israël obtient la reconnaissance d’un État arabe majeur ;
• Et le monde arabe, lui, perd son ciment idéologique : la « cause palestinienne » comme justification permanente.

Sadate paye cher cette audace. Le Caire est suspendu de la Ligue arabe. Son ambassade à Damas est incendiée. En 1981, il est assassiné lors d’un défilé militaire par des membres du Jihad islamique égyptien. Pour eux, il avait « vendu Jérusalem » et « souillé l’islam » — preuve que la paix, dans l’imaginaire arabe, était encore perçue comme une profanation.

Une fracture morale durable

Le mot « paix » (salam) a toujours eu en arabe un double sens : spirituel et politique. Mais dans les années 1980, il se charge d’une connotation de faiblesse, voire d’apostasie. L’ombre de Sadate pèse encore sur les dirigeants arabes. Hosni Moubarak maintiendra la paix avec Israël sans jamais la « normaliser » dans les esprits. Les Syriens érigeront la « résistance » en religion d’État. Les Palestiniens eux-mêmes verront dans toute reconnaissance mutuelle un « Oslo moralement suspect ». La société arabe, façonnée par des décennies de discours panarabes et religieux, n’était pas prête à accepter qu’un ennemi puisse devenir un partenaire.

L’héritage refoulé

Aujourd’hui encore, Sadate est rarement célébré dans le monde arabe — sauf à huis clos. Son nom évoque moins la paix que la rupture : celle entre la rhétorique et la réalité. Les Accords d’Abraham (2020) ont, d’une certaine manière, réhabilité son audace : les Émirats, Bahreïn ou le Maroc reprennent son pari — celui d’une normalisation pragmatique. Mais la différence est de taille : Sadate parlait au nom d’une idéologie arabe qu’il voulait transformer ; les dirigeants actuels agissent au nom d’intérêts nationaux qu’ils veulent préserver.Leur courage est calculé, là où le sien fut sacrificiel. En 2025, avec les tensions persistantes à Gaza et les normalisations fragiles (Soudan, et potentiellement l’Arabie saoudite), l’ombre de Sadate plane plus que jamais.

Sadate, prophète solitaire

Dans une région où le héros est souvent celui qui meurt en combattant, Sadate fut le héros qui voulut vivre en faisant la paix. Son geste n’a pas été compris parce qu’il renversait l’ordre symbolique : il plaçait la dignité dans la réconciliation, non dans la vengeance. C’est cette inversion morale qui, plus que son traité, a marqué le point de non-retour.

L’histoire finira peut-être par lui donner raison. Car si la haine a nourri les décennies qui ont suivi, c’est encore sa voix — celle du courage d’aller vers l’ennemi — que l’on entend résonner derrière les nouvelles tentatives de paix régionales.

Lire aussi : Un scénario pour la paix (2010)

L’article L’ombre de Sadate : la paix et la trahison dans l’imaginaire arabe est apparu en premier sur Moyen-Orient.fr.

Les origines de la crise

• Un enjeu stratégique : Inauguré en 1869, le canal de Suez est une artère vitale pour le commerce mondial, reliant l’Europe à l’Asie. En 1956, il achemine environ 1,5 million de barils de pétrole par jour, soit les deux tiers de l’approvisionnement européen ([source : BP Statistical Review of World Energy, données historiques]).
• Contexte politique : Nasser cherche à financer le barrage d’Assouan, un projet clé pour moderniser l’Égypte et assurer son autosuffisance énergétique. Après le retrait du financement promis par les États-Unis et le Royaume-Uni en juillet 1956, Nasser nationalise la Compagnie universelle du canal maritime de Suez, contrôlée par des actionnaires britanniques et français, le 26 juillet 1956.
• Tensions coloniales : Cette nationalisation est perçue comme une provocation par Paris et Londres, qui y voient une atteinte à leurs intérêts économiques et à leur prestige colonial, déjà fragilisé par les mouvements d’indépendance en Afrique et en Asie.

L’intervention militaire

• Le protocole de Sèvres : En octobre 1956, la France, le Royaume-Uni et Israël concluent un accord secret à Sèvres pour coordonner une offensive. Israël, motivé par des tensions frontalières avec l’Égypte et le blocus du détroit de Tiran, lance une attaque dans le Sinaï le 29 octobre 1956.
• L’offensive anglo-française : Les forces britanniques et françaises bombardent des cibles égyptiennes, puis débarquent à Port-Saïd le 5 novembre, visant à reprendre le contrôle du canal et à destituer Nasser.
• Impact sur les populations : Les bombardements et combats à Port-Saïd causent des centaines de morts civils et militaires égyptiens, détruisant des infrastructures et semant la peur parmi les habitants ([source : rapports de l’ONU, 1956]). Les habitants de la région subissent des déplacements forcés et des pertes matérielles importantes.

La réaction internationale

• États-Unis et URSS : Contre toute attente, les deux superpuissances s’opposent à l’intervention. Les États-Unis, dirigés par Eisenhower, condamnent l’opération pour éviter de perdre leur influence dans le monde arabe face à l’URSS. Cette dernière menace d’intervenir militairement, accentuant les tensions de la guerre froide.
• Rôle de l’ONU : Sous pression internationale, l’Assemblée générale des Nations unies adopte la résolution 1001 le 7 novembre 1956, exigeant un cessez-le-feu et le retrait des forces étrangères. Une force d’urgence de l’ONU (FUNU) est déployée pour superviser la fin des hostilités.
• Retrait des troupes : En décembre 1956, les forces anglo-françaises quittent l’Égypte, suivies par Israël en mars 1957. Malgré des pertes militaires et économiques, Nasser sort renforcé politiquement.

Un tournant pour le Moyen-Orient

1. Déclin colonial : La crise expose la faiblesse des puissances européennes, désormais dépendantes du soutien américain. La France et le Royaume-Uni subissent une humiliation diplomatique, marquant la fin de leur domination au Moyen-Orient.
2. Nationalisme arabe : Nasser devient une figure emblématique de la résistance anticoloniale, inspirant des mouvements en Algérie, en Irak et ailleurs. Cependant, sa gestion autoritaire et ses ambitions panarabes suscitent aussi des critiques dans le monde arabe ([source : Eugene Rogan, The Arabs: A History]).
3. Recomposition géopolitique : L’URSS gagne en influence en fournissant des armes et un soutien financier à l’Égypte pour le barrage d’Assouan. Les États-Unis, quant à eux, renforcent leur rôle de médiateur régional.
4. Israël : La victoire militaire israélienne dans le Sinaï consolide sa réputation de puissance régionale, mais son retrait sous pression américaine souligne sa dépendance stratégique vis-à-vis de Washington.

Conséquences et héritage

La crise de Suez a des répercussions durables :

• Pour l’Égypte : Si Nasser gagne en prestige, l’Égypte doit faire face à des pertes économiques (dommages au canal, coûts de reconstruction) et à une militarisation accrue du Sinaï, annonçant de futurs conflits.
• Pour les populations locales : Les habitants de Port-Saïd et du Sinaï souffrent des destructions et des traumatismes, un aspect souvent éclipsé par les récits géopolitiques.
• Pour la région : La crise accélère l’entrée de l’URSS au Moyen-Orient, intensifie les rivalités israélo-arabes et consacre les États-Unis comme arbitre incontournable.
• Mémoire collective : Dans le monde arabe, 1956 reste un symbole de résistance face à l’Occident, mais aussi un rappel des coûts humains et matériels des confrontations géopolitiques.

Conclusion

La crise de Suez de 1956 est bien plus qu’un conflit localisé : elle marque la fin de l’hégémonie coloniale franco-britannique, l’essor du nationalisme arabe sous l’égide de Nasser, et une reconfiguration des équilibres mondiaux dans le contexte de la guerre froide. Si elle consacre Nasser comme héros anti-impérialiste, elle révèle aussi les limites de son projet et les souffrances des populations locales. Cet événement reste essentiel pour comprendre les dynamiques géopolitiques et sociales du Moyen-Orient contemporain.

Sources :

• BP Statistical Review of World Energy (données historiques).
• Eugene Rogan, The Arabs: A History (2009).
• Keith Kyle, Suez: Britain’s End of Empire in the Middle East (2003).

Lire aussi : Le Moyen-Orient et la Seconde Guerre mondiale : un front oublié

Rapports de l’ONU sur la crise de Suez (1956-1957).

L’article 1956 : la crise de Suez, un tournant pour le Moyen-Orient est apparu en premier sur Moyen-Orient.fr.

L’heure des décisions : novembre 1947

Le 29 novembre 1947, l’ONU vote la résolution 181, prévoyant la partition de la Palestine mandataire en deux États, l’un juif et l’autre arabe, avec un statut international pour Jérusalem.

• Les Juifs acceptent, malgré des concessions douloureuses : un territoire morcelé, sans continuité géographique, et la perte de Jérusalem.
• Les Arabes rejettent catégoriquement, dénonçant une « injustice ».

La différence est cruciale : les premiers choisissent de transformer une proposition imparfaite en réalité politique ; les seconds choisissent de refuser toute coexistence. La guerre devient alors inévitable.

Le refus arabe : un mélange d’idéologie et de calculs

L’opposition arabe au plan de partage n’était pas seulement territoriale. Elle était idéologique. Reconnaître un État juif revenait à briser le dogme d’une Palestine exclusivement arabe et musulmane.

La Ligue arabe déclare dès décembre 1947 : « La partition est nulle et non avenue. Nous la rejetons catégoriquement et nous combattrons par tous les moyens. »

Ce refus n’était pas accompagné d’une stratégie constructive. Aucun projet d’État palestinien n’est mis en place. Les élites arabes locales étaient divisées, et les régimes voisins (Égypte, Jordanie, Syrie, Irak) voyaient dans la cause palestinienne un prétexte pour leurs propres ambitions territoriales.

L’illusion de la force : la guerre « facile » qui s’est retournée

À la veille de l’indépendance israélienne (14 mai 1948), les armées arabes entrent en guerre, convaincues d’une victoire rapide.

• Cinq États arabes (Égypte, Jordanie, Syrie, Irak, Liban) attaquent le nouvel État.
• Ils pensent affronter une population juive fragile, mal armée, dépendante du soutien occidental.

Mais la réalité est tout autre :

• La société juive est mobilisée, organisée autour de la Haganah, du Palmach et bientôt de Tsahal.
• Les survivants de la Shoah apportent une force morale et existentielle.
• Le commandement israélien, pragmatique, transforme la lutte pour l’existence en moteur d’unité.

Le résultat est sans appel : loin d’être écrasé, Israël consolide son territoire et survit.

Les Palestiniens sacrifiés par leurs « alliés »

La guerre de 1948 n’a pas seulement été une défaite militaire pour les pays arabes : elle a été une catastrophe politique pour les Palestiniens.

Au lieu de favoriser la création de leur État :

• La Jordanie annexe la Cisjordanie et Jérusalem-Est.
• L’Égypte s’empare de Gaza.
• Les réfugiés palestiniens, loin d’être intégrés, sont enfermés dans des camps, privés de droits, pour servir de levier contre Israël.

Les régimes arabes préféraient instrumentaliser la cause palestinienne plutôt que de lui donner un avenir. Le drame palestinien est donc aussi le fruit du cynisme arabe.

1948, une leçon fondatrice ignorée

L’échec arabe de 1947–1948 n’était pas seulement militaire. Il révélait une incapacité à choisir le pragmatisme plutôt que le rêve d’anéantissement d’Israël.

En refusant le partage, les dirigeants arabes ont condamné les Palestiniens à rester sans État. En attaquant Israël, ils ont créé un conflit sans fin.

Aujourd’hui encore, cette logique du « tout ou rien » continue d’empoisonner la région :

• Chaque compromis est vu comme une trahison.
• Chaque victoire israélienne est perçue comme une humiliation à effacer.
• Chaque défaite palestinienne est instrumentalisée pour nourrir la haine plutôt que pour bâtir une solution.

Accepter l’histoire pour construire l’avenir

Reconnaître cette responsabilité ne nie pas les souffrances palestiniennes. Mais sans admettre que l’origine du conflit réside dans le refus arabe d’accepter l’existence d’Israël, aucune paix n’est possible.

En 1947, un État palestinien aurait pu voir le jour. En 1948, il aurait pu se construire. Mais les dirigeants arabes ont choisi la guerre. Ils ont perdu, et les Palestiniens ont payé le prix.

Source images

L’article 1947–1948 : pourquoi la guerre était inévitable est apparu en premier sur Moyen-Orient.fr.

De l’Égypte à l’Iran, en passant par la Palestine et la Syrie, la région fut un espace de confrontations militaires, politiques et sociales dont les échos résonnent encore.

Un théâtre stratégique majeur

Le Moyen-Orient était essentiel pour trois raisons principales :

• Routes stratégiques : le canal de Suez, par lequel transitaient 1,5 million de tonnes de marchandises par mois en 1942, reliait l’Europe à l’Asie et aux colonies britanniques.
• Pétrole : les gisements d’Irak (4 millions de tonnes/an) et d’Iran (10 millions de tonnes/an) étaient vitaux pour les Alliés, alimentant leurs armées et industries.
• Équilibres politiques : les nationalismes arabes, les rivalités entre Vichy et la France libre, et l’influence coloniale britannique et française faisaient de la région un terrain de tensions complexes.

L’Égypte et le canal de Suez : cœur de la stratégie alliée

Sous protectorat britannique depuis 1882, l’Égypte était le pivot des opérations alliées. Le canal de Suez, essentiel pour acheminer pétrole et renforts vers l’Asie, fut menacé par l’Afrikakorps allemand et les forces italiennes de Mussolini, alliées de l’Axe.

La bataille d’El-Alamein (1942)

En octobre-novembre 1942, les 220 000 soldats alliés de Montgomery repoussèrent les 115 000 hommes de Rommel, empêchant l’Axe de contrôler Suez et le pétrole. Cette victoire, considérée comme un tournant de la guerre, protégea l’approvisionnement allié.

Le Caire, centre allié

Le Caire, siège du quartier général allié au Moyen-Orient, accueillit aussi la Conférence du Caire (novembre 1943), où Roosevelt, Churchill et Tchang Kaï-chek planifièrent le futur de l’Asie et posèrent les bases des discussions sur le Moyen-Orient postcolonial.

Syrie et Liban : entre Vichy et la France libre

Après la chute de la France en 1940, la Syrie et le Liban passèrent sous contrôle vichyste. Leur position, proche de Suez et des routes vers l’URSS, en faisait une cible pour les Alliés.

En juin 1941, environ 35 000 soldats britanniques et FFL de De Gaulle affrontèrent 45 000 troupes vichystes. Après cinq semaines, les Alliés l’emportèrent.

Conséquences :

• Renforcement de la légitimité de la France libre.
• Ouverture vers l’indépendance du Liban (1943) et de la Syrie (1946).
• Galvanisation des nationalismes locaux, avec des figures comme Béchara el-Khoury.

L’Irak : nationalisme et tentations pro-Axe

En avril 1941, un coup d’État mené par Rashid Ali al-Gaylani et soutenu par le mufti Amin al-Husseini renversa le gouvernement pro-britannique de Bagdad.

La guerre anglo-irakienne (mai 1941)

Environ 9 000 soldats irakiens affrontèrent 20 000 Britanniques, qui reprirent rapidement Bagdad.

Cet épisode révéla les tensions entre nationalisme arabe et colonialisme, ainsi que l’attraction de certains leaders pour l’Allemagne nazie, perçue comme contrepoids à Londres.

L’Iran : pétrole et corridor stratégique

L’Iran, neutre mais dirigé par Reza Pahlavi, jugé trop proche de l’Allemagne, était vital pour son pétrole et sa position géographique.

Opération Countenance (août 1941)

200 000 soldats britanniques et soviétiques envahirent le pays, forçant Reza Pahlavi à abdiquer en faveur de son fils Mohammad Reza Pahlavi.

Entre 1941 et 1945, le « corridor persan » permit d’acheminer 5 millions de tonnes de matériel allié vers l’URSS.

La Palestine : tensions communautaires et prémices d’un conflit

Sous mandat britannique, la Palestine devint un terrain de tensions accrues :

• Le Livre blanc (1939) limita l’immigration juive, malgré la Shoah en Europe.
• L’afflux de réfugiés juifs accentua les tensions avec les populations arabes.
• La Haganah coopéra avec les Alliés, tandis que le mufti al-Husseini chercha un soutien nazi.

La guerre posa les bases du futur conflit israélo-palestinien, intensifié dès 1948.

Impacts sociaux et culturels

La guerre bouleversa les sociétés :

• En Égypte : la présence de 500 000 soldats alliés stimula l’économie mais nourrit le ressentiment anti-britannique.
• En Irak et en Iran : l’occupation provoqua pénuries et migrations internes.
• La culture populaire (cinéma hollywoodien, radio alliée) influença les élites urbaines, tandis que les campagnes restaient ancrées dans les traditions.

Ces bouleversements alimentèrent les mouvements nationalistes, en particulier en Égypte, où les Frères musulmans gagnèrent en influence.

Nationalismes arabes et promesses d’indépendance

La guerre fut un catalyseur pour les nationalismes :

• En Égypte : la contestation anti-britannique prépara la révolution de 1952.
• En Syrie et au Liban : les promesses d’indépendance de De Gaulle rendaient le retour au statu quo impossible.
• En Irak et en Palestine : les sympathies pro-Axe reflétaient une frustration profonde envers l’Occident.

Les discours alliés sur la « liberté des peuples » (Charte de l’Atlantique, 1941) contrastaient avec le maintien des empires coloniaux, semant une méfiance durable.

Un front révélateur

Le Moyen-Orient ne fut pas un simple décor. Il fut :

• un théâtre militaire stratégique (El-Alamein, Suez, corridor persan),
• un enjeu énergétique vital (pétrole irakien et iranien),
• un creuset politique où nationalismes et colonialisme s’affrontèrent.

Ce front oublié accéléra l’effritement des empires coloniaux, galvanisa les indépendances et façonna les tensions postcoloniales.

Oublier ce rôle du Moyen-Orient, c’est méconnaître une pièce essentielle pour comprendre les dynamiques géopolitiques actuelles.

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Contexte de la guerre

Au printemps 1967, le Moyen-Orient est en tension extrême. Les États arabes voisins d’Israël – Égypte, Jordanie, Syrie – multiplient les menaces, tandis que l’URSS encourage la confrontation. L’expulsion des Casques bleus par Nasser et la fermeture du détroit de Tiran aux navires israéliens font monter la pression à son paroxysme. En juin, Israël prend l’initiative et lance une offensive éclair. En six jours, son armée écrase ses adversaires et modifie radicalement la carte régionale.

Les conséquences directes

La victoire militaire d’Israël est totale :

• Le Sinaï et Gaza sont pris à l’Égypte.
• La Cisjordanie et Jérusalem-Est passent sous contrôle israélien, après la défaite jordanienne.
• Le plateau du Golan est arraché à la Syrie.

Cette expansion triple quasiment la taille du territoire sous contrôle israélien et donne au pays une profondeur stratégique inédite. Pour la première fois, Jérusalem est réunifiée sous souveraineté israélienne. Mais cette victoire militaire contient en germe de nouveaux défis politiques.

La cristallisation du narratif arabe

Le sommet de Khartoum, en août 1967, scelle la ligne arabe : “trois non” – non à la paix, non à la reconnaissance, non aux négociations avec Israël. Dès lors, la récupération des territoires occupés devient le cœur du narratif arabe et palestinien.
Le terme “occupation” entre dans le vocabulaire politique mondial. Israël, qui se voulait dans son droit après une guerre défensive, devient désormais identifié à une puissance occupante. Cette perception nourrit l’hostilité internationale et structure durablement le discours palestinien.

L’héritage aujourd’hui

Près de six décennies plus tard, les conséquences de la guerre de 1967 continuent de peser :

• Gaza : évacuée en 2005 par Israël, elle est devenue une base du Hamas, symbole d’un retrait qui n’a pas apporté la paix.
• Cisjordanie : divisée entre zones autonomes palestiniennes et présence israélienne, elle reste au cœur des tensions.
• Jérusalem : la réunification de 1967 demeure un acquis majeur pour Israël, mais contesté par la communauté internationale.
• Le Golan : annexé par Israël en 1981, il a été reconnu par les États-Unis mais reste rejeté par la majorité des États.

La guerre des Six Jours est ainsi devenue un paradoxe : une victoire militaire éclatante, mais aussi le point de départ d’un conflit narratif qui n’a cessé de s’amplifier. Israël a gagné la sécurité stratégique, mais au prix d’une bataille politique et symbolique qui perdure jusqu’à aujourd’hui.

Pour conclure…

La guerre de 1967 a redessiné le Moyen-Orient. Elle a offert à Israël une puissance militaire et une assurance stratégique inédites. Mais elle a aussi figé la rhétorique arabe autour de “l’occupation”, un mot devenu central dans toutes les discussions sur le conflit. Comprendre 1967, c’est comprendre pourquoi Gaza, la Cisjordanie et Jérusalem restent, près de soixante ans plus tard, au cœur de toutes les tensions régionales et internationales.

Lire aussi Le Moyen-Orient et la Seconde Guerre mondiale : un front oublié

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Présentée comme une quête d’un grand royaume arabe libéré de la domination ottomane, elle devint une légende, amplifiée par la figure de Lawrence d’Arabie. Mais derrière ce mythe se cachent des réalités complexes : alliances tribales fragiles, promesses coloniales contradictoires et désillusions politiques.

Cet épisode, à la fois héroïque et tragique, reste un jalon clé pour comprendre le nationalisme arabe et les relations ambivalentes avec l’Occident.

Hussein ben Ali : un chef en quête de légitimité

Hussein ben Ali, gardien des Lieux saints et chef des Hachémites, se positionnait comme le leader d’un renouveau arabe face à un Empire ottoman affaibli.

Ses ambitions mêlaient :

• Motivations religieuses : restaurer une autorité arabe sur le califat, perçu comme dévoyé par les Ottomans.
• Objectifs politiques : fonder un royaume unifiant la péninsule Arabique et le Levant sous l’égide hachémite.

En juin 1916, il lança la révolte, mobilisant environ 30 000 combattants, principalement des tribus bédouines. Le drapeau de la révolte, aux couleurs panarabes, devint un symbole repris par la Jordanie, la Syrie, l’Irak et la Palestine.

Le soutien britannique, français et la figure de Lawrence

Pour les Alliés, la révolte était une opportunité stratégique : affaiblir l’Empire ottoman, allié de l’Allemagne, et sécuriser le canal de Suez, vital pour 1,5 million de tonnes de marchandises mensuelles.

• La correspondance Hussein-McMahon (1915-1916) promettait à Hussein un royaume arabe en échange de son engagement militaire.
• Les Français, bien que moins impliqués, soutenaient l’effort via des conseillers et des subsides, espérant consolider leur influence au Levant.

Thomas Edward Lawrence, jeune officier britannique, joua un rôle clé comme stratège auprès des forces arabes, notamment aux côtés de Fayçal, fils de Hussein.

Ses mémoires et le film Lawrence of Arabia (1962) firent de la révolte une épopée romantique dans l’imaginaire occidental, éclipsant souvent les contributions arabes.

Les succès militaires et l’élan nationaliste

La révolte remporta des succès significatifs :

• Prise de La Mecque (1916) : environ 5 000 combattants arabes chassèrent la garnison ottomane.
• Prise d’Akaba (1917) : menée par Fayçal et Auda Abu Tayi, chef de la tribu Howeitat, elle sécurisa un port stratégique.
• Guérilla ferroviaire : les attaques contre le chemin de fer du Hedjaz, reliant Damas à Médine, désorganisèrent les 100 000 soldats ottomans dans la région.
• Marche sur Damas (1918) : les 10 000 hommes de Fayçal, soutenus par les Alliés, contribuèrent à la victoire finale.

Ces victoires, bien que limitées à certaines tribus, nourrirent l’idée d’une cause arabe commune, portée par des figures comme Fayçal et Auda.

Impacts sociaux et économiques

La révolte bouleversa les sociétés arabes :

• Les subsides britanniques (environ 200 000 livres sterling par mois) enrichirent certaines tribus mais accentuèrent les inégalités et les rivalités locales.
• Les combats perturbèrent les routes commerciales du Hedjaz, provoquant des pénuries alimentaires dans les villes.
• L’arrivée d’officiers britanniques et français introduisit des idées nouvelles (nationalisme, modernité) parmi les élites urbaines, tandis que les Bédouins restaient attachés à leurs traditions.

L’échec politique : fragmentation et trahisons

Malgré ses succès, la révolte échoua politiquement :

• Fragmentation tribale : les 30 000 combattants étaient divisés par des loyautés locales. Auda Abu Tayi, par exemple, oscillait entre fidélité à Hussein et intérêts tribaux.
• Trahisons coloniales : les accords Sykes-Picot (1916) partagèrent secrètement le Moyen-Orient entre la France (Syrie, Liban) et la Grande-Bretagne (Irak, Jordanie, Palestine). La Déclaration Balfour (1917), soutenant un foyer national juif en Palestine, contredisait les promesses arabes.
• Mandats coloniaux : à la fin de la guerre, l’idéal d’un royaume arabe s’effondra, remplacé par des mandats coloniaux. Fayçal, brièvement roi de Syrie, fut expulsé par les Français en 1920.

Héritage et portée symbolique

Malgré son échec, la révolte a marqué l’histoire :

• Un mythe fondateur : elle incarne la première tentative d’unité arabe, inspirant la création de la Ligue arabe (1945) et les luttes anticoloniales.
• Un sentiment de trahison : la duplicité franco-britannique alimenta une méfiance durable envers l’Occident, encore visible dans les discours nationalistes modernes.
• Un symbole durable : les couleurs du drapeau de la révolte influencent les identités nationales arabes.

La révolte arabe de 1916 fut plus qu’une insurrection contre l’Empire ottoman :

• Elle symbolisa l’aspiration à l’unité et à l’indépendance arabes.
• Elle révéla la fragilité des alliances tribales et la duplicité des puissances coloniales.
• Elle posa les bases du nationalisme arabe, influençant des mouvements comme le panarabisme de Nasser ou la lutte palestinienne.

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C’est un jour de l’année 1812 qu’un voyageur suisse nommé Jean-Louis Burckhardt fit la découverte des ruines de Pétra, à mi-chemin sur la route qui le menait de Damas au Caire. Se présentant comme un pèlerin qui souhaitait se rendre sur la tombe du prophète Aaron, non loin des vestiges de Pétra, il traverse alors la ville antique sans pouvoir prendre des notes ou dessiner, en raison de la méfiance des habitants. Mais c’est suite à cette visite que son livre fut publié. Les Occidentaux commençaient  alors à s’intéresser aux ruines… Ensuite, plusieurs tentatives d’explorations de Pétra sont effectuées. Et c’est à partir de 1828 que commencent les premières missions archéologiques.

Alors c’est quoi l’histoire de Pétra ?

Les premières traces d’installations sur le site de Pétra remontent à la fin du huitième siècle av. J.-C, à l’époque, c’est le peuple édomite qui domine la région. Selon la bible, le peuple édomite se serait opposé au passage de Moïse lors de l’Exode, passage dans lequel on retrouve la région de Pétra, nommée alors Wadi Moussa (la vallée de Moïse).

Mais c’est l’arrivée des Nabatéens qui va activer le site. Les Nabatéens sont des peuplades nomades venus de l’Arabie au sixième siècle av J-C. Ce sont aussi les Nabatéens qui vont assurer le développement du site tel qu’on le connait actuellement. Ils vont maitriser les routes commerciales en développant le commerce de la myrrhe, de l’encens et des épices. Bientôt, le développement des Nabatéens va attiser la convoitise d’autres peuples comme les grecques. Mais ils sauront résister, aidés par une position géographique favorable, le site étant presque invisible, incrusté dans une série de massifs montagneux.

Pétra devient la capitale des Nabatéens au 3ième siècle av J.C, avec plus de 20.000 habitants. En l’an 64 avant J.C, Pompée, gouverneur romain de la Syrie lance une offensive contre la ville, mais en vain. Grâce à son commerce florissant le royaume nabatéen atteint son apogée au début de notre ère et continue à construire et à tailler dans les massifs. Pendant ce temps, la puissance romaine se renforce. Ne pouvant pas vaincre militairement, les romains décident alors de frapper le royaume des Nabatéens par l’économie, notamment en déplaçant les routes caravanières. C’est en l’an 106 que Pétra devient une province romaine. Cela ne va pas l’affaiblir pour autant, bien au contraire. Un nouvel élan commercial va se mettre en marche, grâce à la nouvelle route commerciale, la Via Nova Traiana entre Bosra et Aqaba. La ville prend alors l’allure romaine, avec notamment la construction d’un théâtre, d’un forum et même des thermes.

Par la suite, l’époque chrétienne fait de Pétra un évêché, notamment avec la domination Byzantine. C’est l’arrivée de l’Islam qui bouleverse la donne. Avec la conquête arabe, les routes commerciales changent radicalement. Les tremblements de terre successifs ne vont pas arranger les choses. Abandonnée aux seules bédouins du désert, Petra sombre dans l’oubli, jusqu’à sa découverte en 1812 par le suisse Burckhardt. Aujourd’hui, Pétra fait partie du patrimoine mondial (UNESCO).

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Qatna, son nom archéologique est Tell el Mishrifieh, est une cité qui fût la capitale de l’un des plus importants royaumes de la Syrie antique dans la première moitié du deuxième millénaire av. J.-C. La cité s’étend sur un seul kilomètre carré mais elle est considérée comme l’une des plus grandes villes de l’âge du bronze dans l’Ouest de la Syrie.

Situé au bord de la plaine fertile d’Émèse, le site était un important point de passage sur les routes commerciales qui reliaient la Mésopotamie avec la Grèce et l’Égypte. La découverte d’un sphinx égyptien appartenant à la Princesse Ita Oueret de la XIIe dynastie atteste de l’influence égyptienne et des échanges entre les deux royaumes. Le ville était également aux abords de la route qui liait le Royaume de Mari à la Méditerranée. Les textes de Mari mentionnent un commerce de tissus, de vêtements, de bijoux, de bois et de vin en direction de Babylone en passant par Qatna.

Les premières traces de la ville remontent à la 3ème dynastie d’Ur entre 2113 et 2004 av. J.-C. Mais la cité s’est développée plus dans la période des Amorrites entre 200 et 1595 av. J.-C. De cette époque, la cité a gardé d’immenses murailles protégeant la ville.

Plusieurs dynasties se sont succédées à Qatna et ce pendant presque mille ans, développant ainsi une culture, un artisanat et utilisant l’écriture cunéiforme. Le premier roi est connu sous le nom d’Isbi-Adad, il est mentionné dans les archives de Mari car son royaume faisait parti d’une confédération de l’empereur d’Assyrie Shamshi-Adad I qui contrôlait alors la haute Mésopotamie. Les deux rois avait fait alliance pour faire face à Alep. Ensuite, Isbi-Adad sera suivi sur le trône par son fils Amut-Pî-El, qui est un contemporain du fameux roi de Babylone Hammourabi.

Après la destruction de Mari par Hammourabi, les sources écrites sur Qatna deviennent rares. D’après ce qu’indiquent les archives d’Alalah, Qatna sera temporairement dominée par le Roi d’Alep Iarim-Lim III , mais avec le développement de l’empire du Mitanni en haute Mésopotamie, Qatna va connaître une reprise. Une reprise rapide et fragile, puisqu’elle se trouvait dans un territoire désormais disputé entre le Mitanni et l’Égypte. Les inscriptions du temple Nin-Egal montrent que les Mitanniens étaient installés à Qatna.

Ensuite, les campagnes des Pharaons Amenhotep I et Thoutmôsis I en Syrie ont atteint Qatna. Justement, ce qui explique la présence de Qatna dans les inscription de Karnak en Égypte. En effet, sur le septième Pylône du temple d’Amon à Karnak, on mentionne que le Pharaon Thoutmôsis I était resté à Qatna lors de la trente-troisième année de son règne. Mais Qatna est également mentionnée dans les listes topographiques égyptiennes jusqu’à l’époque du Pharaon Ramsès III. Au cours de la campagne Syrienne de l’Empereur des Hittites, le Prince de Qatna Akizzi demande de l’aide au Pharaon Amenhotep IV. Ce dernier tarde à venir à l’aide et la région sera prise par les Hittites dans la violence et les habitants sont déportés à Hattousa. C’est sous le Pharaon Sethi I que Qatna sera reprise par les Égyptiens. Elle reste dans cette situation jusqu’aux invasions des Peuples de la Mer, vers 1200 av. J.-C, qui provoquent sa destruction finale.

Les premières fouilles de Qatna datent de 1924, la Syrie était alors sous mandat français. Dirigée par Robert du Mesnil du Boisson, la mission française découvre des portes, des tombes, des pièces de l’âge du bronze dont un Sphinx égyptien, des tablettes dont les textes étaient les inventaires de Qatna, et des listes de Rois.

En 1999, les fouilles ont été reprises par des équipes syriennes, italienne et allemande. Grâce à cette collaboration, on découvrit des tombes où reposaient les restes de certains rois de Qatna et où étaient effectués les rituels funéraires royaux. Aujourd’hui, les vestiges des murs de la ville sont encore conservés à une hauteur de 20 mètres.

Le mur comporte quatre portes principales de chaque côté. La particularité de ces portes est qu’elles ont été construites avec des orthostates en calcaire blanc et en basalte noir. Les bases ont été taillées dans la roche.

A l’intérieur des murailles, on découvre une colline centrale qui abritait l’Acropole. Le palais royal était situé dans l’angle Nord-ouest de la ville haute et de l’acropole. Sa présentation est très similaire à celui de de Mari. Il était entouré des résidences pour les élites de la cité. Il est un des plus grands bâtiments de ce type connus à ce jour de l’âge du bronze en Syrie. C’est une vaste résidence de plus de 1400 mètres carrés. Sous ce palais, on a également découvert des tombes royales. À côté de la salle du trône, un couloir long de 40 mètres s’enfonce dans le sol sur une profondeur de huit mètres pour ouvrir un complexe funéraire souterrain. D’innombrables objets ont été trouvés: objets en albâtre, or et argent, pierres précieuses, ossements, mais surtout des tablettes en argile, écrites en cunéiforme, fournissent d’inestimables informations sur la Syrie à l’âge de bronze. Les archéologues ont découvert un lot de 75 tablettes cunéiformes datant du règne du Roi Idanda.

Sur la petite acropole dans le nord, on a découvert un deuxième palais qui serait la résidence d’un membre de la famille royale. Non loin de ce petit palais, et dans un souterrain, pas moins de soixante trois tablettes cunéiformes écrites en Akkadien ont été découvertes. Les archéologues pensent qu’elles datent de l’époque de l’invasion Hittite. Les textes appartiendraient aux archives du Roi Idanda. Ils contiennent des rapports et des renseignements sur la situation politique dans le Nord de la Syrie.

Dans un autre grand bâtiment de l’acropole, une statue acéphale en basalte a été retrouvée dans une fosse, elle date de la fin de l’âge de bronze. Cette statue porte une inscription qui pourrait donc représenter un Roi de Qatna. Un quartier artisanal ainsi qu’un petit cimetière datant aussi du Bronze moyen ont également été exhumés à proximité de ce bâtiment.

Aujourd’hui, seuls les murs sont restés debout. Mais les fouilles du site ont découvert des céramiques chypriote importés datant de l’âge du bronze moyen, mais aussi des céramiques locales. De très nombreux objets ont également été trouvés, des bijoux en or ornés pour la plupart de pierres précieuses, de la vaisselle et des vases.

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Cette position géographique a donné à l’actuel Royaume d’Arabie saoudite la chance d’abriter des vestiges de cultures différentes qui remonte à la Préhistoire. Au fil du temps et de l’histoire, ces civilisations naissent, croissent et régressent, cédant la place à d’autres cultures et civilisations.

De plus, ce passage de relais, de civilisation en civilisation, se fait au rythme des contacts avec les civilisations voisines de Mésopotamie, d’Iran, d’Egypte, du Levant. En fait, les caravanes de marchands, ont de tout temps sillonné l’Arabie d’Est en Ouest et du Nord au Sud. Elles créèrent et suivirent des routes tracées au gré des paysages, entretenant pendant des millénaires le rôle privilégié de la région en tant que carrefour commercial et culturel, au cœur des circuits de l’encens et du commerce des matières précieuses. C’est le long de ces routes que se formèrent les principaux centres peuplés.

Cette itinérance le long de ces parcours bien identifiés a donné une unité à ce pays et aux paysages. Elle mit en contact des tribus, des croyances et des cultures variées, ouvrant ainsi la voie à l’implantation et la diffusion rapide de l’islam.

Le changement est perceptible alors. Vite, les routes de commerce devinrent des routes de pèlerinage, reliant les grandes capitales islamiques aux villes saintes.

L’exposition, Routes d’Arabie, se tient au musée du Louvre à paris jusqu’au 27 septembre 2010.

Le Gant d’or

Parmi les objets présentés à cette exposition, on y trouve des bijoux en or et en perles, notamment un gant en or récupéré dans un tombeau à Thaj, mais aussi la porte de la Mecque qui a été offert comme un cadeau à un sultan ottoman.

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Un responsable irakien affirme que le ministère du tourisme accordera un intérêt particulier dans ses plans afin de restaurer et réhabiliter des temples juifs dans le pays. Ces temples sont pour la plupart dans un état de délabrement, en raison de l’abandon causé par le départ de la communauté juive depuis des siècles, affirme le responsable. Sans oublier la guerre qui ne les a pas forcément épargnés.

Parmi ces temples dont la restauration vient de commencer se trouve notamment le sanctuaire d’Ezéchiel, un des prophètes de l’Ancien Testament dans la Bible. Le sanctuaire est situé dans la zone de Kifl, entre Hilla et Najaf, à cent trente kilomètres au sud de Bagdad. On y trouve notamment une pièce tombale avec des écritures en hébreu au plafond.

Le ministère de tourisme indique que cinq prophètes de l’ancien testament seraient enterrés en Irak. Le plan de réhabilitation sera alloué en particulier aux temples dans toutes les régions, indépendamment de l’appartenance religieuse qui domine telle ou telle région.

Dans une nouvelle approche, le ministère considère que tout site sera considéré tel un patrimoine 100 ans après sa construction.

La ville de Falloujah comprend également ce qu’on appelle "la zone juive" (Mahalet al yahoud) où l’on voit de nos jours les ruines d’une synagogue, Torah, au milieu d’autres bâtisses abandonnées. La synagogue a été construite par la communauté juive en 1915 dans le centre de la ville pour les pratiques, rituels et cérémonies de cultes religieux et sociaux. Il est composé de sept pièces, un autel religieux et un jardin. Autour, on y trouve de nombreuses maisons appartenant à de notables familles juives. Des maisons que l’on pouvait justement reconnaître par l’emplacement d’une étoile de David à l’entrée.

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